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Verificado por Psychology Today

Sexo

La psicología del sadomasoquismo

Un intento por explicar el sadismo y el masoquismo.

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Source: Pixabay

[Artículo revisado el 3 de mayo de 2020.]

El sadomasoquismo puede definirse como la toma de placer, a menudo de naturaleza sexual, al infligir o sufrir dolor, dificultad o humillación. Puede presentarse para mejorar las relaciones sexuales o, con menos frecuencia, como sustituto o sine qua non. La imposición de dolor, etc. lleva al placer sexual, mientras que la simulación de la violencia puede servir para expresar y consolidar el apego. De hecho, las actividades sadomasoquistas a menudo se inician a petición, y para el beneficio del masoquista, que dirige las actividades a través de señales sutiles.

El sadomasoquismo consensual no debe confundirse con actos de agresión sexual. Mientras que los sadomasoquistas buscan dolor, etc. en el contexto del amor y el sexo, no lo hacen en otras situaciones, y aborrecen la agresión o el abuso no invitados tanto como cualquier persona. En términos generales, los sadomasoquistas no son psicópatas y, a menudo, todo lo contrario.

Las prácticas sadomasoquistas son muy diversas. Un estudio identificó cuatro grupos separados: hipermasculinidad, imposición y recepción de dolor, restricción física y humillación psicológica. Curiosamente, el estudio encontró que los hombres homosexuales tendían más a la hipermasculinidad, mientras que los hombres heterosexuales tendían más a la humillación.

Orígenes

‘Sadomasoquismo’ es una palabra compuesta de ‘sadismo’ y ‘masoquismo’, términos acuñados por el psiquiatra del siglo XIX Richard von Krafft-Ebing, que habló de las tendencias básicas, naturales al sadismo en los hombres, y al masoquismo en las mujeres. Encuestas más recientes sugieren que las fantasías sádicas son tan frecuentes en las mujeres como en los hombres, aunque es cierto que los hombres con impulsos sádicos tienden a desarrollarlos a una edad más temprana.

Krafft-Ebing nombró al sadismo por el Marqués de Sade que vivió en el siglo XVIII, autor de Justine, o La desgracia de la virtud (1791) y otros libros eróticos.

En palabras de Sade:

¡Qué deliciosos son los placeres de la imaginación! En esos momentos deliciosos, el mundo entero es nuestro; ni una sola criatura se resiste a nosotros, devastamos el mundo, lo repoblamos con nuevos objetos que, a su vez, inmolamos. El medio para cada crimen es nuestro, y los empleamos todos, multiplicamos el horror cien veces.

Krafft-Ebing nombró al masoquismo por Leopold von Sacher-Masoch, autor de La venus de las pieles (1870):

El hombre es el que desea, la mujer a lo que se desea. Esta es la ventaja total pero decisiva de la mujer. A través de las pasiones del hombre, la naturaleza ha puesto al hombre en manos de la mujer, y la mujer que no sabe cómo hacerlo su sujeto, su esclavo, su juguete, y cómo traicionarlo con una sonrisa al final no es sabia.

Si bien los términos ‘sadismo’ y ‘masoquismo’ son del siglo XIX, las realidades a las que corresponden son mucho más antiguas. En sus Confesiones (1782), el filósofo Jean-Jacques Rousseau discute el placer sexual que derivaba de las palizas de la infancia, añadiendo que "después de haberme aventurado a decir tanto, puedo reducirme a la nada".

Ciertamente no se censuró a sí mismo:

Caer a los pies de una amante imperiosa, obedecer sus mandatos o implorar el perdón, fueron para mí los placeres más exquisitos…

El Kama Sutra, que se remonta a la India del siglo II, incluye todo un capítulo dedicado a "golpes y gritos". “Las relaciones sexuales”, según el texto hindú, “pueden concebirse como una especie de combate… para una relación sexual exitosa, una muestra de crueldad es esencial”.

Las primeras teorías

El médico Johann Heinrich Meibom introdujo la primera teoría del masoquismo en su Tratado sobre el uso de la flagelación en medicina y el sexo [De usu flagorum, 1639]. Según Meibom, azotar la espalda de un hombre calienta el semen en los riñones, lo que conduce a la excitación sexual cuando el semen caliente fluye hacia los testículos. Otras teorías del masoquismo se centraron en el calentamiento de la sangre o el uso de la excitación sexual para mitigar el dolor físico.

En Psychopathia Sexualis (1886), un compendio de historias de casos y delitos sexuales, Krafft-Ebing no conectaba el sadismo y el masoquismo, entendiéndolos como derivados de diferentes lógicas sexuales y eróticas. Pero en Tres ensayos sobre teoría sexual (1905), Freud observó que el sadismo y el masoquismo a menudo se encuentran en el mismo individuo y, en consecuencia, combinó los términos. Entendía el sadismo como una distorsión del componente agresivo del instinto sexual masculino, y el masoquismo como una forma de sadismo dirigida contra el yo, y una "aberración" más grave que el simple sadismo.

Freud comentó que la tendencia a infligir y recibir dolor durante el coito es "la más común e importante de todas las perversiones" y la atribuyó (como muchas cosas más) al desarrollo psicosexual detenido o desordenado. Prestó poca atención al sadomasoquismo en las mujeres, ya sea porque se pensaba que el sadismo ocurría principalmente en los hombres, o porque se pensaba que el masoquismo era la inclinación normal y natural de las mujeres.

En Studies in the Psychology of Sex (1895), el médico Havelock Ellis argumentó que no hay una clara división entre los aspectos del sadismo y el masoquismo. Además, restringió el sadomasoquismo a la esfera del erotismo, rompiendo así el vínculo histórico con el abuso y la crueldad.

El filósofo Gilles Deleuze se permitió diferir con Freud y Havelock Ellis. En su ensayo Coldness and Cruelty (1967), afirmaba que el sadomasoquismo es un término artificial, y que el sadismo y el masoquismo son de hecho fenómenos separados y distintos. Proporcionó nuevos relatos del sadismo y el masoquismo, pero, desafortunadamente, parece que no puedo dar sentido a lo que escribió.

Explicacion

Lo mismo puede decirse del sadomasoquismo en general. El sadomasoquismo es difícil de entender, tal vez, uno de esos grandes misterios de la condición humana. Aquí, propongo varias interpretaciones. Cada uno puede aplicar en algunos casos y no en otros, pero ninguno es mutuamente excluyente. De hecho, muchas de nuestras emociones más fuertes pueden ser desencadenadas, o accionadas por más de un tipo de impulso.

Obviamente, el sádico puede obtener placer de los sentimientos de poder, autoridad y control, y del "sufrimiento" del masoquista.

El sádico también puede albergar un deseo consciente o inconsciente de castigar al objeto de atracción sexual (o a un sustituto para el objeto de atracción sexual, o a un objeto original de atracción sexual) por haber despertado su deseo y, por lo tanto, subyugado, o, por el contrario, por haber frustrado su deseo o despertado sus celos.

El sadismo también puede ser una estrategia defensiva. Al objetivar a su pareja, a quien se vuelve subhumana o no humana, los sádicos no necesitan manejar el bagaje emocional de su pareja, y pueden decirse a sí mismos que el sexo no es tan significativo: un mero acto de lujuria en lugar de un acto de amor íntimo y embarazado. Su pareja se convierte en un trofeo, un mero juguete, y aunque uno puede poseer un juguete y golpearlo, uno no puede enamorarse de él o ser herido o traicionado por él.

El sadismo también puede representar una especie de actividad de desplazamiento, o chivo expiatorio, en la que sentimientos incómodos como la ira y la culpa se descargan en otra persona. Usar un chivo expiatorio es un impulso antiguo y profundamente arraigado. Según el Libro de Levíticos, Dios instruyó a Moisés y Aarón sacrificar dos cabras cada año. La primera cabra iba a ser asesinada y su sangre rociada sobre el Arca de la Alianza. El Sumo Sacerdote debía entonces poner sus manos sobre la cabeza de la segunda cabra y confesar los pecados del pueblo. En lugar de ser asesinado, esta segunda cabra debía ser liberada al desierto junto con su carga de pecado, por lo que llegó a ser conocida como el chivo expiatorio. El altar que se encuentra en el santuario de cada iglesia es un remanente simbólico y recordatorio de este ritual, donde el objeto final del sacrificio, es por supuesto el mismo Jesús.

Para el masoquista esta vez, asumir un papel de subyugación e impotencia puede ofrecer una liberación del estrés o la carga de la responsabilidad o la culpa. También puede evocar sentimientos infantiles de vulnerabilidad y dependencia, que pueden servir como un agente para la intimidad. Además, los masoquistas pueden obtener placer de ganar la aprobación del sádico, que ordena toda su atención y, en cierto sentido, los controla.

Para la pareja, el sadomasoquismo puede verse como un medio para intensificar las relaciones sexuales normales (el dolor libera endorfinas y otras hormonas), dejando una marca o memoria, probando límites, dando forma y expresión a las realidades psicológicas, construyendo confianza e intimidad, o simplemente jugando. En su libro, Æsthetic Sexuality, Romana Byrne llega a argumentar que las prácticas sadomasoquistas pueden ser impulsadas por ciertos objetivos estéticos ligados al estilo, el placer y la identidad, y, como tal, se pueden comparar con la creación del arte.

Et tu?

¿Y qué hay de ti, querido lector? Tal vez pienses que este tipo de cosas solo se aplican a un pequeño número de "desviados", pero la verdad es que todos albergamos tendencias sadomasoquistas. Por ejemplo, muchos comportamientos casuales y "normales", como infantilizar, hacer cosquillas y las mordidas de amor, contienen rastros y elementos definidos del sadomasoquismo. En palabras de Terence, “Soy humano, y considero que nada humano es ajeno a mí”. [Homo sum, humani nihil a me alienum puto]

El sadomasoquismo también puede jugar en un nivel más psicológico. En casi todas las relaciones, uno está más apegado que el otro. Característicamente, quien está más apegado es ‘el que espera’.

En A Lover’s Discourse: Fragments (1977), el filósofo Roland Barthes escribe:

¿Estoy enamorado? —sí, ya que estoy esperando. El otro nunca espera. A veces quiero tomar el papel del que no espera; trato de ocuparme en otro lugar, para llegar tarde; pero siempre pierdo en este juego. Haga lo que haga, me encuentro allí, sin nada que hacer, puntual, incluso antes de tiempo. La identidad fatal del amante es precisamente esta: yo soy el que espera.

El resultado probable de esta asimetría es que la pareja menos apegada (A) se vuelve dominante, mientras que la pareja más apegada (B) se vuelve infantilizada y sumisa en un intento por complacer, persuadir y seducir. Tarde o temprano, A se siente sofocado y toma distancia, pero si él o ella se aventura demasiado lejos, B puede amenazar con alejarse o darse por vencido. Esto a su vez provoca que A se dé la vuelta y, por un tiempo, se convierta en el más entusiasta de los dos. Pero la dinámica original pronto se restablece, hasta que se vuelve a interrumpir, y así sucesivamente ad vitam æternam. La dominación y la sumisión son elementos de cada relación o casi, pero eso no significa que no sean tediosas, estériles y, para hacer eco de Freud, inmaduras.

En lugar de jugar al gato y al ratón, los amantes necesitan tener la confianza y el valor para elevarse por encima de ese juego, y no solo para casarse. Al aprender a confiar el uno en el otro, pueden atreverse a verse como los seres humanos en pleno derecho que realmente son, fines en sí mismos en lugar de meros medios para un fin.

El verdadero amor se trata de respetar, nutrir y habilitar, pero ¿cuántas personas tienen la capacidad y la madurez para este tipo de amor?

Y, por supuesto, se necesitan dos para no bailar tango.

Neel Burton es autor de Para mejor o para peor y otros libros.

A version of this article originally appeared in Inglés.

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Acerca de
Neel Burton M.D.

Médico Neel Burton, es psiquiatra, filósofo y escritor. Vive y enseña en Oxford, Inglaterra.

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